摩尼宝，也被称为如意宝，据说是天人所持有的一种宝珠，这种宝珠能如己所愿，变现出种种珍宝。此外，还能去除种种疾病和痛苦。有人想：“我要是拥有这样一颗摩尼宝珠就好了！可惜，这样的如意宝只有遥远的天界才有。”

事实上，我们不必失望，也不必去祈求天界的那颗神奇的摩尼宝珠。因为，佛陀告诉我们，我们每个人都拥有一颗真正的摩尼宝珠，这颗摩尼宝珠就是我们每个人自己的心！佛陀说，我们凡夫好比是怀中藏着如意宝珠的乞丐，明明自己就有如意宝，可以求什么得什么，却偏偏要做乞丐，到外面去辛苦地乞讨，吃尽苦头，遭人白眼和呵斥。

有不少人对佛陀所宣说的“心是如意宝”的道理表示不解：“我们的心真的这么神奇？真的可以求什么得什么？”事实上，“不妄语”是佛陀亲自对所有弟子制定的一条非常严肃的戒律，佛陀早已断尽了一切烦恼，证得了一切智慧，并对众生具有无限的慈悲，根本不可能对众生说半句妄语。只是我们很多人智慧微劣，心浮气躁，不愿意仔细观察和思考佛陀对我们所开示的真理。所以，就无法明白这个真理，并因此产生种种疑虑。

观察世间绝大多数人的思想、言语和行为，就不难发现，他们确实是“乞丐”。为什么这样说呢？因为他们的心具有向外境“乞讨”安乐的禀性，不能做到“自食其力”，自己供给自己安乐。离开了外境，他们的心就会“饿死”——也即根本得不到安乐。例如，很多人有钱就安乐，没有钱就痛苦，这就是向外境上的金钱乞讨安乐；也有人有名声和地位就高兴，没有名声和地位就痛苦，这就是向外境上的名声和地位乞讨安乐；有人吃得好就开心，吃得不好就眉头紧锁，这就是向外境上的食物乞讨安乐；有人事情如己所愿就心情愉快，不如意就发火、抱怨，这就是向外境上的事情乞讨安乐；有人身体健康就快乐，身体不健康就悲悲戚戚，这就是向身体乞讨安乐；有些人得到利益就沾沾自喜，失去利益就痛不欲生，这就是向外境上的利益乞讨安乐……。总之，仔细观察就会发现，大多数人的安乐都是向外境的“色声香味触”乞讨来的，不是心自己“独立自主”产生的。我们周围的很多人无时无刻不在向外境疯狂地乞讨着，就像一个贪婪的乞丐，刚在一个地方得到一点布施，可是心里并不满足，立即向一个新的目标又伸出了乞讨之手。当向外境“色声香味触”的乞讨成为习惯时，不少人连乞讨的目的都已经忘记，只剩下“乞讨”这一本能的习惯性动作。

事实上，面对种种外境，我们的心完全不必选择乞丐的角色。我们完全可以不将自心的苦乐建立于外境之上，而是建立于自心稳固的信念之上，依靠心自己获得安乐。不仅如此，我们还能将自心所拥有的安乐布施和散射给外境。一个通过修行般若智慧证悟了心的本性的人，内在的安乐就会自然拥有。对于没有证悟心性的人来说，如果内心能不断地顽强地发展“安忍”和“向外境布施安乐”的信念，则内心也将拥有暂时的安乐。

什么叫慈悲？慈悲的本质就是向外境的一切众生布施和散射自心本有的安乐。有人问：“将自己内心的安乐向外境的众生布施和散射的时候，我们自己内心的安乐会不会越来越少？”这是没有真正去实践慈悲之道的人提出的疑问。事实上，当我们从内心深处真正发愿从此不再向外境乞讨安乐，而是布施安乐，并在日常生活中不断训练，我们就会发现，我们内心的安乐和慈悲就会越来越多。心就像如意宝珠一样，其内在的安乐可以取之不竭、用之不完，而且越取越多，越用越有，永远不会枯竭。心本身就是一个“安乐藏”。

所以，作为一个佛教修心者，应当经常训练自心的慈悲，并时时在心里真诚祝愿：“愿诸众生永具安乐及安乐因，愿诸众生永离众苦及众苦因，愿诸众生永具无苦之乐、我心怡悦，愿诸众生远离贪嗔之心、住平等舍。”在每一次念诵放生仪轨的时候，我们都要念诵这个四无量心偈，实际上就是要通过放生这件事，锻炼自心向众生布施和散射安乐的习惯，去除向外境乞讨安乐的恶习！不仅是放生，在行持其他任何善业的时候，如念经、念咒、念佛，甚至在走路的时候，我们都要在心里默默念诵这个四无量心偈，努力锻炼自心向外境散射和布施安乐的能力。

心确实是如意宝，一颗慈悲的心不仅可以带给自己安乐，而且可以带给一切众生以安乐。禅宗六祖大师说：“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”求安乐，要向内心求——心慈悲，心就安乐；求富足，要向内心求——心布施，心就富足；求尊贵，要向内心求——心不乞讨，心就尊贵；求健康，要向内心求——心无私，心就健康……。心就是福德的宝藏，它可以赐予我们一切安乐，将我们置于天堂；心也是灾难的渊薮，它可以降临一切痛苦，将我们带进地狱。

纸短话长，短短的两页纸怎能说尽心灵的奥秘？事实上，大觉世尊释迦牟尼佛还告诉我们，犹如一个人梦境中所梦到的一切都是自心的变现一样，我们的“眼耳鼻舌身”这五根所面对的一切外境也都是自心通过五根在外境虚空中“放电影”，外境所显现的一切，实际上都是心在过去时的顽强造作。

所以，我们应当时时牢记世尊的慈悲教导：“自心就是如意宝！”我们要充满信心地不断训练自心，使之停止乞讨，并不断向一切众生布施安乐。